第55章周易坤卦第二（第2页）

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[1]含章可贞才德美质蕴含于内，可以持守坚贞。章，章美。贞，坚贞。[2]或从王事或者辅助君王的事业。或，副词，表示一种不确定的状态，在可与不可之间根据时势作出权衡选择。[3]无成有终不把成功归为己有，这样可以有好的结局。[4]以时在恰当的时机挥作用。[5]知光大才德智慧就会得到光大。知，同“智”。

原边注

王弼《周易注》“三，处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃，含美而可正者也，故曰‘含章可贞’也。”

点评

六三内在蕴含章美之德，而且坚贞不渝，与六二是完全相同的，但是由于爻位的上升，“或从王事”，六三担任职务，参与实际的社会政治活动。这是一个履行为臣之道的人自我实现的大好时机，应当充分挥自己的聪明才智，若含而不，错过时机，无所作为，是不正确的。另一方面，如果过高估计自己的作用，居功自傲，也同样是错误的。只有懂得了“无成有终”的道理，最后才能有好的结果。

六四，括囊，无咎无誉[1]。

《象》曰“括囊无咎”，慎不害也[2]。

注释

[1]括囊，无咎无誉扎紧口袋，没有灾祸也没有荣誉。括，收束。囊，口袋。括囊，即束紧口袋，防止口袋里的东西倒出来。这里比喻人缄口不言，行为谨慎，韬光养晦，不露锋芒。这种处世之道，虽无称誉，也无咎害。[2]慎不害谨慎小心不会有害处。

原边注

李光地《周易折中》引俞琰曰“咎致罪，誉致疑，唯能谨密如囊口之结括，则‘无咎无誉’。”

点评

六四之位由三位上升到四位，权高位重，担任要职，为近君之位，居于这个位次，如何妥善处理君臣之间的关系是一个极为重要的问题。就理想的情形而言，君臣关系应当相互依存，结为一体，尽管君居尊位，臣处卑位，君为主导，臣为从属，但却是按照刚柔相济、阴阳协调的原则结成一种和谐统一的政治组织。这种政治组织有如人之一身，君为元，臣为股肱，相亲相辅，互助合作。君主不可垄断权力，专制独裁，而应该委贤任能，信任臣下；臣下也不可结党营私，侵犯君权，而应该尽力辅助，志匡王室。

六五，黄裳[1]，元吉。

《象》曰“黄裳，元吉”，文在中也。

注释

[1]黄裳黄是尊贵的中色。裳是穿在上衣下面的裙子，古人上衣下裳。黄裳象征地位尊贵而又具有柔和谦下的美德，大为吉祥。

原边注

在《周易》的体例中，五为君位，这是一个固定的位次，无论是阳爻九五还是阴爻六五，凡居于此位者，皆为君位。六十四卦共有六十四个君位，分配的情形并非奉行阳尊阴卑的原则，由阳爻九五所独占，而是两两对称，各占一半，阴爻六五也分配到了三十二个君位。这种情形说明坤虽阴柔，其六五之“黄裳，元吉”与《乾》卦九五之“飞龙在天”同样都是在论述为君之道，只是论述的角度和侧重点有所不同，应该联系起来，参照明，加深理解。

点评

《坤》卦六五以阴柔之性上升到尊贵的君位，掌握了权力，职位变了，但是其内在的美德却没有改变，所以《小象传》解释说，“‘黄裳，元吉’，文在中也”。《乾》卦九五具阳刚之性，其所以能“飞龙在天”而居君位，关键在于“同声相应，同气相求”，以中和的美德与居于下位者的同类结成了一种亲附聚合的关系，从而赢得了他们的拥戴。《坤》卦六五之“黄裳，元吉”，也是同样的道理，虽然地位尊贵，但仍然柔和谦下，不变本色，容民畜众，厚下安宅，与《乾》卦九五同样是在奉行中和的美德，其所以获得吉祥也就是理所当然的了。这种中和的美德，其实质性的含义就是阴顺阳，阳顺阴，刚而能柔，柔而能刚，阴阳协调，刚柔并济，单有阳刚而排斥阴柔不能叫作美德，单有阴柔而排斥阳刚也不能叫作美德。

上六，龙战于野[1]，其血玄黄[2]。

《象》曰“龙战于野”，其道穷也[3]。

注释

[1]龙战于野与龙交战于田野。[2]其血玄黄流出黑黄相杂的血。[3]其道穷也它的阴柔之道展到了穷极。

原边注

《坤》卦上六和《乾》卦上九之所以犯了同样的错误，就是因为不懂得阴必顺阳、阳必顺阴的道理，没有进行自我抑制，让斗争的一面占了上风，从而导致了阴阳相互排斥、彼此伤害的恶性后果。

点评

上六是坤阴的极盛之地，也是穷极之地。坤阴居于此地，忘乎所以，自称为龙，迷失了自己“利牝马之贞”的本性，与阳刚之真龙生对抗性的矛盾，激战于田野，结果两败俱伤，谁也没得到好处，流淌的血色，又黑又黄。《小象》解释说，“‘龙战于野’，其道穷也”。这种情形与《乾》卦上九的“亢龙有悔，穷之灾也”，是完全一样的。在社会政治的人事运作中，由于阴与阳的性质不同，自然存在着二者之间对立冲突的一面，但是更重要的是，必须站在自觉的高度用中和的美德来进行抑制，使协调并济的统一的一面占据主导地位。

用六[1]，利永贞[2]。

《象》曰用六永贞，以大终也[3]。

注释

[1]用六即用六之道，也就是全面而不是片面地应用坤元之道的基本原则。与《乾》卦用九相对（参阅《乾》卦用九注释）。[2]利永贞利于永远坚守正道。[3]以大终也可以取得德业广大之结果。

点评

《乾》卦论述用九之道曾经指出，“乾元用九，天下治也”，认为如果善于运用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。《坤》卦论述用六之道，也同样站在功效的角度指出，“用六永贞，以大终也”，认为如果善于运用坤元之道，可以取得德业广大之结果。其实乾元之道和坤元之道并非两个并立互不相干的道，而是从不同的侧面阐一个共同的道理。

《文言》曰坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。

原边注

易道贵中和，所谓“中和”就是阳刚与阴柔的变奏所围绕的核心主题。此二者虽然本性不同，但都在坚持不懈地向对方寻求互补，在此唱彼和的反复变奏的过程中，使得中和之美的核心主题凸显鲜明，展得更加丰满繁富。因此，无论是用九之道还是用六之道，都是从不同的侧面强调中和之美的核心主题。

点评

《坤》卦《文言传》可分两节。这是第一节，阐卦辞的意蕴。大意是说，坤虽至柔，但柔中有刚，运动的劲头刚健有力。坤虽至静，但其德方正，使万物化生凝结坚固而为形体。阴之道不唱而和，待阳而后动，因而阳唱阴和，阳主阴从，“后得主而有常”，积极配合阳的创始动，含容万物，化育广大。坤道的总体特征就是柔顺，顺承天道，配合默契，协助襄理，依时而行。

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