第26章 庄子人间世（第1页）
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颜回见仲尼[1]，请行。曰“奚之？”曰“将之卫[2]。”曰“奚为焉？”曰“回闻卫君[3]，其年壮，其行独[4]；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉[5]，民其无如矣[6]。回尝闻之夫子曰‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎[7]！”仲尼曰“嘻！若殆往而刑耳[8]！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行[9]！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉[1o]？德荡乎名，知出乎争。名也者，相（札）［轧］也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
注释
[1]颜回字子渊，春秋末期鲁国人，孔子最为得意的学生。仲尼即孔子，名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜）人。孔子与颜回的这段问答，自然是虚构的。[2]卫卫国，春秋时期的诸侯国，在今河南境内。[3]卫君一说指卫庄公蒯聩，庄子寓托以形容暴君。[4]行独行为专断。[5]死者以国量乎泽若蕉读作“死者以国，若蕉量乎泽”，谓几乎一国的人都死光了，就像草芥一样填满了大泽。量，填满。蕉，草芥。[6]无如无往，无处可去。[7]庶几差不多。瘳（chou）病愈。[8]若你。殆恐怕，将要。[9]暴人暴君，这里指卫君。[1o]荡丧失。出显露。
原边注
庄子笔下的颜回，身处乱世，怀抱救世之心；而他笔下的孔子却变成了宣扬庄子学说的道家人物。
“且德厚信矼[1]，未达人气[2]，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者[3]，是以人恶有其美也[4]，命之曰菑人[5]。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异[6]？若唯无诏[7]，王公必将乘人而斗其捷[8]。而目将荧之[9]，而色将平之，口将营之[1o]，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言[11]，必死于暴人之前矣！且昔者桀杀关龙逢[12]，纣杀王子比干[13]，是皆修其身以下伛拊人之民[14]，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖[15]，禹攻有扈[16]，国为虚厉[17]，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已[18]。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也[19]，尝以语我来！”
注释
[1]德厚道德纯厚。信矼（gang）信誉确实。矼，坚实之意。[2]未达不了解。人气人的口味。[3]术释德清、陈碧虚以为当作“炫”字，旧本笔误为“术”，夸耀。[4]是以人恶有其美也这是以别人的过恶来炫耀自己的美德。俞樾以为“有”为“育”字之误，卖弄，炫耀。[5]菑（zai）音“灾”，害。[6]恶用而何用汝。[7]若你。诏争辩、谏诤。[8]王公指卫君。斗其捷施展他的巧辩。捷，迅捷，利口。[9]荧眩，眩惑。[1o]营营救。[11]殆恐怕。厚言忠诚之言。[12]桀夏桀，夏朝的暴君。关龙逢夏桀的贤臣，因忠谏被斩。[13]纣商纣，商朝的暴君。比干商纣的叔父，因忠谏而被剖心。[14]伛拊（yǔfǔ）曲身抚爱，此指怜爱、爱养。[15]丛枝、胥敖小国名。[16]有扈国名，在今陕西户县。[17]虚同“墟”，废墟。厉厉鬼，古时称死而无后为厉。[18]实实利，此指国土、人口和财物。[19]以下两句是说，你肯定有你的想法，不妨说给我听听。
颜回曰“端而虚[1]，勉而一[2]，则可乎？”曰“恶！恶可！夫以阳为充孔扬[3]，采色不定[4]，常人之所不违，因案人之所感[5]，以求容与其心[6]。名之曰日渐之德不成[7]，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾[8]，其庸讵可乎！”“然则我内直而外曲，成而上比[9]。内直者，与天为徒[1o]。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子[11]，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳[12]，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，讁之实也[13]。古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病[14]，是之谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰“恶！恶可！大多政[15]，法而不谍，虽固亦无罪[16]。虽然，止是耳矣[17]，夫胡可以及化！犹师心者也[18]。”
注释
[1]端而虚外表端谨而内心谦虚。[2]勉而一勉力行事而谨终如始。[3]阳骄盛之气。充满。孔扬甚为扬扬自得。孔，甚。[4]采色不定喜怒无常。采色，神采气色，这里指喜怒变化的表情。[5]案压抑。感谏劝。[6]求容与其心求自己内心的畅快。[7]日渐之德指小德。[8]訾（zī）资取，采纳。[9]成而上比陈述成说而上比于古人。[1o]与天为徒和自然同类。[11]以下三句是说，天子与我，在本性上都是天生的，这样我哪里会期望别人称赞自己所讲的话为善，又何必理会别人指责为不善呢？天之所子，属于天生的。[12]擎（qíng）执笏。跽（jì）跪拜。曲拳拱手鞠躬。[13]讁（zhé）指责。[14]病指灾祸。[15]以下两句是说，法则太多，犹不稳当。大，读作“太”。政，通“正”。谍，当。[16]固固陋，不圆通。[17]耳矣即“而已”。[18]师心执着于自己的成见。
颜回曰“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰“斋，吾将语若[1]！有［心］而为之，其易邪？易之者，皞天不宜[2]。”颜回曰“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰“敢问心斋。”仲尼曰“若一志[3]，无听之以耳而听之以心[4]，无听之以心而听之以气！听止于耳[5]，心止于符[6]。气也者[7]，虚而待物者也。唯道集虚[8]。虚者，心斋也。”颜回曰“回之未始得使[9]，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”夫子曰“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名[1o]，入则鸣[11]，不入则止。无门无毒[12]，一宅而寓于不得已[13]，则几矣。绝迹易[14]，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者[15]，虚室生白[16]，吉祥止止[17]。夫且不止，是之谓坐驰[18]。夫徇耳目内通而外于心知[19]，鬼神将来舍[2o]，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也[21]，伏戏几蘧之所行终[22]，而况散焉者乎[23]！”
注释
[1]语若告诉你。[2]皞（hao）天不宜与自然至理不合。皞天，自然。不宜，不合。[3]若一志读作“一若志”，即专一你的心志。[4]以下两句是说，不用耳去听而用心去体会，不要用心去体会而用气去感应。[5]听止于耳读作“耳止于听”。[6]符感应现象。[7]以下两句是说，能够容纳外物的气，显然不是指呼吸之气息，即是高度修养境界的空灵明觉之心。[8]唯道集虚只要你到达空明的心境，道理自然与你相合。虚，指空明的心境。[9]得使言得教诲。[1o]无感其名不为名位所动。[11]以下两句是说，能接纳你的意见就说，不能接纳你的意见就不说。[12]无门无毒不走门路去营求。[13]一形容心灵凝聚的状态，宅心灵的位置。寓于不得已即“不得已而为之”之意，应事寄托于不得已。[14]以下两句是说，不走路容易，走路不留行迹就困难。[15]瞻看，观照。阕空，指空明的境界。[16]虚室指空明无物的心境。白纯白无染的光明。[17]吉祥止止即“止于止”，意即吉祥善福，止在凝静之心。前“止”为“处”“集”之意，后“止”指空明静止的心境。[18]坐驰形坐而心驰。[19]徇同“循”，顺。内通返视返听，由心去视听。外于心知排除心智心机。[2o]舍居住，指依附。[21]纽枢纽，关键。[22]伏戏即伏羲。几蘧传说中的古帝王。[23]散焉者疏散之人，指普通一般人。
原边注
“心斋”修养方法，最紧要的是心神专注（“一志”），其修养工夫着重心境向内收──由耳而心，由心而气，层层内敛。所谓“徇耳目内通”，即使耳目作用向“内通”，达到收视返听于内的效果，开阔人的内在精神，陶冶人的内在本质。
从哲学观点来看“心斋”这段话中，道、气、心三个重要基本范畴及其相互关系值得探讨。而“唯道集虚”这个命题，不仅隐含着“道”具象化为“气”，并且这是在老庄文献中次出现道心合一的思想观念。
点评
“心斋”是“养心”“养气”之法，心与气并非截然不同的两种东西，心灵通过修养工夫而达到“虚室生白”那种空明灵觉的境地，就是气。这空明的觉心能使“耳目内通”，能涵容万物。换言之，气就是高度修养境界的空明灵觉之心。庄子的“心斋”就是培养一种具有灵妙作用的心之机能。
《庄子》言“气”，从不同的语境来看，在哲学范畴中可以概分为两类，一般多以气为构成万有生命的始基元素，但有时则又将始基元素的气提升为精神气质、精神状态，乃至精神境界。诚如徐复观所论“气韵观念之出现，系以庄学为背景。庄学的清、虚、玄、远，实系‘韵’的性格，‘韵’的内容；中国画的主流，始终是在庄学精神中展。”（《中国艺术精神》）
这段话另有一番意趣，所谓观照那空明心境的“瞻阕”、所谓福善之事止于凝静之心的“止止”、所谓耳目感官通向心灵深处的“耳目内通”，都是“内视”的提法。在中国古代思想文化史上，“内视”之说出于此。
叶公子高将使于齐[1]，问于仲尼曰“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰‘凡事若小若大，寡不道以欢成[2]。事若不成，则必有人道之患[3]；事若成，则必有阴阳之患[4]。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧[5]，爨无欲清之人[6]。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与[7]！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
注释
[1]叶公子高楚大夫，为叶县令，姓沈，名诸梁，字子高。[2]寡不道以欢成未有不依道而能美满成功的。[3]人道之患人为的祸患，指人君的惩罚。[4]阴阳之患阴阳之气激荡而导致失调患病。[5]臧精美。[6]爨（net）烧火做饭，此指烧火之人。清清凉。[7]内热内心烦焦。
仲尼曰“天下有大戒二[1]其一，命也[2]；其一，义也[3]。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！丘请复以所闻凡交近则必相靡以信[4]，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫[5]，莫则传言者殃。故法言曰[6]‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’且以巧斗力者[7]，始乎阳，常卒乎阴，（大）［泰］至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，（大）［泰］至则多奇乐。凡事亦然。始乎谅[8]，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。（夫）言者，风波也；行者，实丧也[9]。［夫］风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然[1o]，于是并生心厉[11]。克核大至[12]，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰‘无迁令[13]，无劝成，过度益也[14]。’迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心[15]，托不得已以养中[16]，至矣。何作为报也[17]！莫若为致命[18]。此其难者[19]。”
注释
[1]大戒指人生足以为戒的大法。戒，法。[2]命天性。[3]义一种应然的社会生活的规范。[4]靡通“縻”，维系。[5]信之也莫犹言信之不笃。[6]法言一说为格言。一说作古书名。[7]以下三句是说，以巧斗力者，始于明斗，而常终于阴谋。[8]以下两句是说，始则诚信，终则鄙恶。谅，见谅，取信之意。鄙，欺诈。[9]实丧犹言得失。[1o]茀（bo）然勃然，指怒气勃然作。[11]心厉读作“厉心”，狠戾之心。[12]克核大至逼迫太甚。[13]以下两句是说，不要改变所受的使命，不要强求事情的成功。[14]益“溢”的古字，越轨，限。[15]乘物以游心意即顺任事物的自然而悠游自适。游心，心灵自由活动。[16]养中顺任中虚自然，保养心性。[17]何作为报也何必作意去报效国君呢！[18]致命意指真实无妄地传达君命。[19]此其难者指完成君主的使命是很困难的事。
原边注
“言者，风波也”，传言不当会引起无限矛盾、冲突甚至殃灾，“可不慎与”！
点评
庄子在这里又提出了“养中”“游心”之说。“养中”，为保养心中之气，与“心斋”养气集虚同义。老子、孔子都重视持守中道，但儒道两家观点不同，孔儒的“中道”，指不偏不倚、不走极端的调和态度，庄子的“养中”则顺着老子的“守中”之义而展，将“中”“虚”用以表述心灵状态。所谓“养中”，即主体通过修养的工夫排除名位的拘锁而使心灵达到空明之境界。“乘物以游心”就是心神顺任外物的变化而遨游，在自由自适的状态下来观照外事，故而“游心”乃是庄子以一种艺术精神而入世的心态。
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