番外吾言甚易知甚易行（第1页）

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李耳教导道：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”

“我讲的道很容易理解，也很容易实行。然而天下却没有多少人能够理解，也没有多少人能够实行。任何言论都有它的宗旨，任何事情都有它的依据，正因为世人无知，所以才不理解我在说什么。能理解我的人很稀少，能取法于我的人就更难得了。因此，圣人总是穿着粗布麻衣，怀里总是揣着美玉。”

““吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”大道至简，道非常简单，比世间的任何事物都要简单。可是，那么简单的道为什么却没有多少人能够实行出来呢？我曾经也说过：道很简单，可是我们的头脑却不简单。头脑就是喜欢往复杂的地方想，头脑只喜欢新鲜、刺激而又有趣的事物，它对寡淡无味的道完全提不起兴趣。正因如此，道才会那么难进入人的心中。然而，道听起来虽然寡淡无味，实际上却是妙不可言的，能够完全与道合一的人都能够感受到这种妙。很多人来听我讲道，一开始都抱着很大的兴趣，等到我教他们清静无为，少私寡欲的时候，他们瞬间就对我讲的道失去兴趣了。这世间大部分人都认为，人活着就是追求物质享受，若是没有物质享受，天天像一个木头一样清静无为，少私寡欲，那人活着还有什么意思？而圣人知道这些人的想法后只想发笑，他笑这些人的想法太肤浅了。其实，真正的快乐不是来自于物质享受，而是来自于我们的道之本性。人之所以不断地去追求物质享受，是因为活得太压抑了，所以才想通过物质享受去消除这种压抑感。若是我们的心能够回归大道，我们的压抑之感会在刹那间消失殆尽，取而代之的是来自道的无限平安和自由，那时候的我们只想静静地待着，什么都不想做，因为那种无限平安和自由的感觉太美妙了。人在没有悟道之前，看似是活着，其实没有活着。只要我们失去了真心，我们就等于是一具行尸走肉，那不算是活着。人只有拥有真心，那才算是活着。那真心是什么？就是我们的道之本性，那就是我们的真心。每个人活在世间都感到无比的压抑，没有哪个人敢说自己活得不压抑，其实这是正确的感受。那么，这种压抑感是怎样造成的呢？就是因为我们失去了真心，活在了妄心中，所以才会有这种压抑的感受。那么妄心指的又是什么？妄心说白了就是我们的自我。我们错误且坚信不疑地认为自己只是一具活不到百年的身体，这就是妄心。在妄心的影响下，我们怎么可能活得不压抑？可以说，所有的烦恼都来自于有个“我”。例如：我很穷，我很丑，我没人爱，我生病了，我很烦，我害怕失败，我害怕失去，我害怕死亡……你看，是不是所有的烦恼都有个“我”？若是没有“我”，又哪里来的烦恼？完全与道合一的圣人彻底战胜了头脑，他是无我的，所以圣人不会有任何烦恼。我知道很多人不认同我的说法，他们说“我”是实实在在的存在，这个“我”既看得见也摸得着，怎么能说没有“我”存在？其实“我”存在就是天底下最大的谎言，真相是根本没有一个“我”存在，我们每个人都是无我的。让我们想一想，在天地万物尚未出现以前，我们是什么？那时候，有一个“我”吗？那时候，我们会有烦恼，会感受到痛苦吗？很明显，那时候的我们不会有任何烦恼，也不会感受到痛苦。就如我们无梦时的深度睡眠，那时候我们虽然感知不到自己存在，但并不代表我们不存在，我们是真实存在着的，那时候的我们根本不会有烦恼，也不会感受到痛苦。然而等我们的意识苏醒时，“我”就出来兴风作浪了，烦恼和痛苦也就开始出现了。道永远存在着两面，一面是“无”，一面是“有”。我们无知无觉的那一面就是我们“无”的那一面。而拥有了意识的那一面是我们“有”的那一面。而我们都太把“有”的那一面当真了。其实“无”的那一面才是我们真实一面。“有”的那一面其实是虚幻的那一面。意识创造出一个相对稳定的“现实梦境”，让我们的心沉浸于其中，使我们认为天地万物以及自己的身体是真实的存在，这就是意识编织出来的最大谎言。然而几乎全天下的人都相信了这个谎言。几乎没有人能识破这个谎言，并做回真实的自己。要知道，我们若是不做回真实的自己，我们是不可能活得心安的。虚假的自我只会让我们活得越来越压抑。哪怕我们拥有一辈子也花不完的钱财也无法消除这种压抑感。所以，我们想要活得平安自由，非得回归大道不可。”

““言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。”任何言论都有它的宗旨，任何事情都有它的依据，正因为世人无知，所以才不理解我在说什么。道的宗旨只有一个，那就是：我们都是不生不灭，永恒不变，完美无缺的道。只有回归大道，我们才能获得真正的平安、自由、喜悦。若是有人认同这个宗旨，并且愿意认认真真地去践行我说的德，那他就是一个理解我的人。我讲的道都是有依据的，并不是我胡乱编出来的，我是证道之后才出来跟人讲道的。世人之所以感受不到道的完美，是因为他们不愿意接受我说的道。道再完美，若是我们不信，祂也不会产生任何作用。我们唯有相信自己就是道，并且心甘情愿地舍弃掉自我，做到彻底无我，才会明白道是什么。无知来自于固执己见，每个人都只愿意相信自己亲眼看到的。我讲的道既看不见也摸不着，看起来极其虚无缥缈，世人不愿意相信也很正常。然而道必须透过信任才能发挥祂的效用。不相信道的人是不可能做到无我的。若是做不到无我，就不可能感受到道的完美了。”

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““知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”能理解我的人很稀少，能取法于我的人就更难得了。因此，圣人总是穿着粗布麻衣，怀里揣着美玉。道总是知易行难。我讲的道和德很简单，可是要将道和德实行出来却不简单。想要将道和德实行出来，就必须做到无我才行。可是人最难做到的就是无我。因为无我对于人来说无异于自杀。无我意味着不能再注重利益得失，可是天下有多少个人能够不注重利益得失？若是我们没有钱，还依然愿意坚守在大道上吗？无我意味着不再把天地万物以及自己的身体当真，可是天下有多少人能够做到不当真？若是有人扇了我们一巴掌，我们还能做到不生气，不当真吗？无我意味着超然物外，灵魂虽然寄居于肉身之中，内心却活在道中。可是天下有多少人能够做到超然物外？面对财色名利的诱惑，我们还能够不动心，依然一心一意地专注于道吗？若是有人能够做到我以上说的这些，那证明他是一个勤而行之的人，只要他愿意坚持下去，迟早都会成道的。很多人按我说的无为法修了一段时间，看到没有任何效果，就选择放弃了。若是他们真的按我说的无为法去修，不可能不感到平安自由的。若是没有感到平安自由，证明他们修歪了。道不在天边，祂就在我们眼前。道不在过去未来，祂就在当下。只要我们愿意彻底舍弃自我，做到惟道是从，我们立即就能感到道的平安自由。圣人每天穿着粗布麻衣，这说明圣人像道一样，简单，俭朴，不去追求任何物质享受。圣人怀里总是揣着美玉，这说明圣人总是坚守在大道上，片刻也不分离。道就是我们想要的宝物，世间无一物比祂更有价值，聪明的人就应该求道，不应该去追逐任何外物。只要我们拥有了道，就等于拥有了一切，没有什么东西是道给不了我们的。”

尹喜问道：“师傅，弟子觉得要做到无我真的太困难了，请问有没有捷径做到无我？”

李耳回答道：“徒儿啊，为师很遗憾地告诉你，无我没有任何捷径可走。我们想要彻底成道，就必须彻彻底底地放下自我才行。无我这一步对成道来说很快捷，但也很困难。有些人一听我讲道就能够将自我给放下，立即感受到道的完美。也有很多人听我讲道后，穷尽一生都没能够将自我给放下。我之前也说过，道就在我们眼前，就在当下，祂跟我们没有任何距离。可是没有多少人愿意相信。每个人都无比爱惜自己，有多少个人敢连自己都抛弃掉？要做到无我确实需要强大的决心、毅力以及勇气。没有人能够跳过无我这一步成道，绝对没有！我们想要成道，就必须比任何人都要渴望道，比任何人都要信任道，比任何人都要勤于修道。我们不能三心二意，不能只知不行，不能一边去追逐物质享受，然后一边说自己相信道，那都是口是心非，这样修道是不会有任何效果的。无我就像毛毛虫破茧成蝶，必须经历一个痛苦的过程才能获得新生。我们唯有勇敢地放下固执己见，放下虚假自我，我们才能与道合一，重获新生。”

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